quarta-feira, 5 de janeiro de 2011

SETE LINHAS DA UMBANDA SAGRADA

As sete linhas são as sete irradiações divinas emitidas pelo divino Criador Olorum, que é Deus, e formam sete “eixos” divinos sustentadores de toda a sua criação divina.
Esses sete eixos já foram descritos com vários nomes simbólicos, tais como:
  • As sete colunas sustentadoras da criação.
  • Os sete pilares sustetadores do mundo.
  • Os sete raios divinos.
  • Os sete cajados sagrados.
  • As sete lanças protetoras divinas.
  • As sete flechas direcionadoras da criação.
  • As sete linhas de evolução.
  • Os sete caminhos sagrados, etc.
A verdade, e isso é o que importa, é que as Sete Linhas da Umbanda Sagrada começam em Deus e chegam até nós aqui na terra, penetrando em nosso mental, com uma delas entrando verticalmente bem no centro de nosso chacra coronal criando um eixo denominado “eixo do nosso equilíbrio”.
Sem esse eixo para nos equilibrar não conseguiríamos nos manter de pé, na posição vertical.
As outras seis irradiações entram em nosso chacra coronal cada uma em uma posição ao redor dele e criando um roda raiada com um eixo central que nos faculta movimentar-nos para a direção que quisermos sem perder o equilíbrio , com cada um deles exercendo a suas funções energizadoras de nossas faculdades mentais e dos nossos sete sentidos.
Em dado momento é um desses eixos que envia-nos um carga mai intensa de energia viva e divina e em outro momento é outro desses eixos.
Em nós, esses sete eixos ou essas sete linhas são tão importantes e imprescindíveis, que se um deles atrofiar-se ou torcer-se ou ter seu calibre reduzido, nos ressentimos de sua alimentação energética e entramos em desequilíbrio mental, fato esse que afeta algumas de nossas faculdades mentais e desvirtua algum dos nossos sentidos, fato esse que afeta nossa percepção, nossa sensibilidade, nossas emoções, nosso humor, nossa razão, nosso caráter, nossa fé, nosso senso, etc.
As sete linhas são bi-polarizadas e, graficamente, colocamos na ponta de cada uma um Orixá, que é em si uma manifestação e uma fatoração do Divino Criador Olorum, que é Deus.
Cada Orixá e em si uma exteriorização do Divino Criador Olorum e é em si um mistério divino do tamanho da criação. Sendo que tudo e todos depois Dele estão dentro dos seus campos vibratórios mentais, sendo influienciados o tempo todo, hora por um desses campos, hora por outro e noutra hora por vários deles ao mesmo tempo, tudo, dependendo de nossas ações mentais.
Mas, além da importância para nosso equilíbrio e bem estar as Sete Linhas de Umbanda ou as Sete Irradiações Divinas participam dos processos criacionistas de Deus estabelecendo os eixos cristalográficos que regulam o crescimento dos minerais formadores da “matéria”.
Em outro campo, atuam de outras formas, dando sustentação à formulação de outros “materiais” e mesmo de coisas imateriais, tais como a fé, o amor, etc.
Por isso tanto podemos nomear as sete linhas pelos elementos formadores da natureza terrestre e que são materiais ou pelos sentidos que são imaterias.

NOS ELEMENTOS TEMOS ESSA NOMENCLATURA:
  • LINHA CRISTALINA (OU CRISTAIS)
  • LINHA MINERAL (OU MINÉRIOS)
  • LINHA VEGETAL (OU VEGETAIS)
  • LINHA ÍGNEA (O FOGO)
  • LINHA EÓLICA (O AR)
  • LINHA TELÚRICA (A TERRA)
  • LINHA AQUÁTICA (A ÁGUA)

NOS SENTIDOS, QUE SÃO IMATERIAIS, TEMOS ESSA NOMENCLATURA:
  • LINHA DA FÉ OU DA RELIGIOSIDADE
  • LINHA DO AMOR E DA RENOVAÇÃO
  • LINHA DO CONHECIMENTO E DO APRENDIZADO
  • LINHA DO EQUILÍBRIO OU DA RAZÃO
  • LINHA DA LEI E DO CARÁTER
  • LINHA DA EVOLUÇÃO E DO SABER
  • LINHA DA GERAÇÃO E DA CRIATIVIDADE

AS SETE LINHAS DE UMBANDA SÃO PONTIFICADAS EM SEUS QUATORZE PÓLOS REGENTES POR QUATORZE ORIXÁS E, QUE SÃO ESSES:
  • LINHA DA FÉ – OXALÁ E OYÁ LOGUNAN
  • LINHA DO AMOR – OXUM E OXUMARÉ
  • LINHA DO CONHECIMENTO – OXÓSSI E OBÁ
  • LINHA DA JUSTIÇA – XANGÔ E EGUNITÁ
  • LINHA DA LEI – OGUM E YANSÃ
  • LINHA DA EVOLUÇÃO – OBALUAYÊ E NANÃ BURUQUE
  • LINHA DA GERAÇÃO – YEMANJÁ E OMULU

  • OXALÁ É A FÉ E OYÁ LOGUNAN É O FERVOR RELIGIOSO
  • OXUM É A CONCEPÇÃO E OXUMARÉ É A RENOVAÇÃO DA VIDA
  • OXÓSSI É O CONHECIMENTO E OBÁ É O APRENDIZADO
  • XANGÔ É A RAZÃO E EGUNITÁ É A CONDENSADORA DOS ESTADOS E CONSCIÊNCIA.
  • OGUM É A LEI E YANSÃ AS DIREÇÕES A SEREM SEGUIDAS PELOS SERES.
  • OBALUAYÊ É A EVOLUÇÃO TRANSMUTADORA E NANÃ BURUQUE É SABER ADQUIRIDO.
  • YEMANJÁ É A GERAÇÃO DA VIDA E OMULU É O SEU ESTABILIZADOR.

NOS FATORES, TEMOS ISSO:
  • OXALÁ MAGNETIZADOR – LOGUNAN CONDUTORA.
  • OXUM É AGREGADORA – OXUMARÉ É RENOVADOR
  • OXÓSSI É EXPANSOR – OBÁ É CONCENTRADORA
  • XANGÔ É GRADUADOR – EGUNITÁ É ENERGIZADORA.
  • OGUM É ORDENADOR – YANSÃ É DIRECIONADORA
  • OBALUAYÊ É TRANSMUTADOR – NANÃ BURUQUE É AMADURECEDORA
  • YEMANJÁ É GERADORA – OMULU É ESTABILIZADOR

NAS CORES TEMOS ESSA CLASSIFICAÇÃO:
  • A COR DE OXALÁ É BRANCA – A COR DE OYÁ LOGUNAN É O AZUL ESCURO
  • A COR DE OXUM É ROSA – A COR DE OXUMARÉ É O AZUL TURQUESA
  • A COR DE OXÓSSI É VERDE – A COR DE OBÁ É O MAGENTA.
  • A COR DE XANGÔ É VERMELHO – A COR DE EGUNITÁ É O LARANJA
  • A COR DE OGUM É AZUL ESCURO – A COR DE YANSÃ É O AMARELO
  • A COR DE OBALUAYÊ É O VIOLETA – A COR DE NANÃ BURUQUE É O LILÁS
  • A COR DE YEMANJÁ É O AZUL CLARO – A COR DE OMULU É O ROXO

TAMBÉM TEMOS OUTRA CLASSIFICAÇÃO:
  • OXALÁ É O ESPAÇO E OYÁ LOGUNAN É O TEMPO
  • OXUM É A CONCEPÇÃO E OXUMARÉ É O RENASCIMENTO
  • OXÓSSI É O CONHECIMENTO E OBÁ É A RACIONALIDADE
  • XANGÔ É A TEMPERATURA E EGUNITÁ É A ENERGIA
  • OGUM É ENCAMINHADOR E YANSÃ É DIRECIONADORA
  • OBALUAYÊ É A PASSAGEM E NANÃ BURUQUE É O ABRIGO
  • YEMANJÁ É A NATIVIDADE E OMULU É A MORTE.

SÃO TANTAS AS POSSIBILIDADES DE NOMEAÇÃO E CLASSIFICAÇÃO DAS SETE LINHAS DE UMBANDA QUE É MELHOR PARARMOS POR AQUI.

ARTIGO – RUBENS SARACENI – JORNAL DE UMBANDA SAGRADA – JUNHO/2010

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