A FATORAÇÃO DOS SERES

 

Na ancestralidade, os Orixás masculinos fatoram e qualificam os seres machos, pois seu fator predominará nos seres fatorados por ele. E os Orixás femininos fatoram e qualificam os seres fêmeas, pois seus fator predominará no seres fatorados por elas.

Lembremos que os Orixás não geram os seres, porque esse atributo é exclusivo de Deus, que os gera de Si, mas ainda não diferenciados, pois as centelhas vivas emanadas por Ele não se distinguem e todas, nas suas gerações, são iguais. Mas assim que duas partes de fatores (masculina e feminina) se fundem, repetem a fusão do óvulo e do espermatozóide e projetam uma onda viva divina que liga-se a uma centelha viva (ser) ainda no íntimo de Deus, e a puxa para o plano fatoral da vida, onde ela animará o composto energético formado pela fusão das duas partes dos fatores. Esse composto será o corpo vivo, que abrigará o novo ser e o magnetizará e o qualificará com a natureza e genética dos Orixás geradores das partes dos fatores que deram-lhe um “corpo energético” ou sua “estrela da vida”.

Dessas duas partes, uma predominará e distinguirá o novo ser, emanado por Deus, como ser macho ou ser fêmea. E o novo ser, se for macho, assumirá as feições e características do seu pai fatorador; se for fêmea assumirá as feições e características da sua mãe fatoradora.

OS FATORES E AS SETE

ESTRUTURAS BÁSICAS

Estrutura Religiosa Fator Congregador (Fé)	Oxalá – Magnetizador Oyá – Cristalizadora
Estrutura Conceptiva Fator Agregador (Amor)	Oxum – Conceptiva Oxumaré – Renovador
Estrutura Expansora Fator Expansor (Conhecimento)	Oxóssi – Expansor Obá – Concentradora
Estrutura Judiciária Fator Equilibrador (Justiça)	Xangô – Racionalizador Egunitá – Energizadora
Estrutura Militar Fator Ordenador (Lei)	Ogum – Ordenador Yansã – Direcionadora
Estrutura Evolutiva Fator Evolutivo (Saber)	Obaluaiê – Transmutador Nanã – Decantadora
Estrutura Geradora Fator Gerador (Vida)	Yemanjá – Criacionista Omulu - Estabilizador

OS FATORES DE DEUS E OS ASPECTOS DOS ORIXÁS

O estudo dos aspectos ou qualidades dos Orixás é muito importante. Por meio da manifestação de determinados sentimentos em nosso íntimo podemos estabelecer se estamos absorvendo a parte positiva ou negativa de um fator.

Geralmente absorvemos as partes positivas deles, que têm o poder de fortalecer o nosso virtuosismo e manter-nos dentro do grau vibratório mental humano.

Mas, caso desenvolvamos em nosso íntimo sentimentos classificados como negativos ou viciados, então alteramos nosso magnetismo mental, e a própria mudança vibratória já começa a absorver por intermédio dos chacras as partes negativas dos fatores relacionadas a eles.

Como por exemplo, tomaremos o amor:

Amor é sinônimo de união e harmonização.

Já o sentimento oposto a ele é o ciúme, que é sinônimo de desconfiança e insegurança.

Então ao ver uma pessoa ciumenta, aí também estará uma pessoa desconfiada e insegura em relação ao objeto que desperta nela o ciúme. Se inquirirem-na sobre a razão do seu ciúme “doentio” com certeza ela negará que sente ciúme e dirá que o que sente é atração ou amor.

OS ASPECTOS POSITIVOS DOS ORIXÁS

Oxalá é magnetizador da Fé; Oyá é cristalizadora da Religiosidade;

Oxum é concebedora do Amor; Oxumaré é renovador da Concepção;

Oxóssi é expansor do Conhecimento; Obá é concentradora do Raciocínio;

Xangô é equilibrador da Justiça; Egunitá é energizadora da Razão;

Ogum é ordenador da Lei; Yansã é direcionadora do Caráter;

Obaluaiê é transmutador da Evolução; nanã é decantadora dos Sentidos;

Yemanjá é geradora da Criatividade; Omulu é estabilizador da Geração.

OS ASPECTOS NEGATIVOS DOS ORIXÁS

Oxalá, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a ilusão; Oyá, em seu aspecto oposto ou negativo, gera o fanatismo;

Oxum, em seu aspecto oposto ou negativo, gera o ciúme; Oxumaré, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a permissividade;

Oxóssi, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a dispersão; Obá, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a petrificação;

Xangô, em seu aspecto oposto ou negativo, gera o desequilíbrio; Egunitá, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a fraqueza;

Ogum, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a confusão; Yansã, em seu aspecto oposto ou negativo, gera o imobilismo;

Obaluaiê, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a apatia; Nanã, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a senilidade;

Yemanjá, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a esterilidade; Omulu, em seu aspecto oposto ou negativo, gera a paralisia;

É muito importante o estudo dos aspectos opostos ou negativos dos Orixás pois, a partir da identificação das partes negativas de um fator que uma pessoa está absorvendo, é possível ajudá-la a substituir seus sentimentos negativos por outros, já positivos, e alterar tanto a sua psique quanto seu magnetismo mental. Fato esse que a torna mais calma, sensata, madura, cordata ou compreensiva.

Sabemos que é a partir da absorção das partes negativas dos fatores, que uma pessoa torna-se mentalmente acessível a atuações espirituais tormentosas, pois a sua própria afinidade “magnética” começa a atrair os seus “semelhantes”.

COMEÇA AQUI A NEGATIVAÇÃO DO ODU

• Pessoas ciumentas atraem espíritos possessivos;
• Pessoas descrentes atraem espíritos iludidos;
• Pessoas permissivas atraem espíritos devassos;
• Pessoas degeneradas atraem espíritos viciosos.

E assim, sucessivamente, pois os afins se atraem mesmo, tanto nos aspectos positivos como nos negativos.

Portanto, vigiem vossos sentimentos íntimos e os anulem caso forem negativos, senão não terão como alterar as vossas companhias.

A frase dita pelo mestre Jesus é reveladora, pois só “andamos” com quem nos é afim.

“Diga com quem andas que te direi quem és”.

E nós dizemos: “Diga que sentimentos íntimos vibras e te diremos quem atrairás”.

Retirado do livro: Orixás Ancestrais - A Hereditariedade Divina dos Seres - Rubens Saraceni - Ed. Madras